温温恭人，维德之基.docxVIP免费优质

温温恭人，维德之基《荀子》一书引《诗经·大雅·抑》之篇六次，其中引用“”温温恭人，维德之基 更是多达三次，分别在《不苟》《非十二子》《君道》三篇。此引诗三处，虽然并无统论之意，但“”纵览此三篇所引之处行文，其立意逐渐拔高，在 维德之基的基调下对君子品性展开讨论，最后上升到治国理政的高度。“”温温恭人，维德之基 见于《诗经·大雅·“抑》： 荏染柔木，言缗之丝。温温恭人，维德之基。其维哲人，告之话言，”顺德之行。其维愚人，覆谓我僭。民各有心。“郑笺云： 柔忍之木荏染然，人则被之弦以为弓。宽柔之人温温然，则能为德之基止。言内有其性，乃可以有为德”“”也。荏染柔木，言缗之丝 在此章中起比兴兼备的作用，“”荏染柔木 之所以是良好材料，正是因为它可用以制作琴瑟乐器，而君子之所以温温然、恭谨守礼是因为其深厚品德作为“”“”其根基，故 维德之基 乃是人的内在本质， 温温恭人 是这一本质的外化表现。在《荀子》的语境下，对德为人之安身立命的基础更为强调。在他看来，君子要做到谨慎谦和，持事以敬，不为物欲所倾倒；在位者要做到善政任贤修己而后安政。此二者皆需要坚定的道德基础。君子应以德为本，行中庸、致至文“”“《不苟》篇中 夫是之谓至文 是对前文的总结， 温温恭”“”“”“”人，维德之基 是对 至文 的总结，显然 至文 与 维德之基“”“”并非同一维度的概念，据前言可将 至文 视为 维德之基 的“结果。也就是说 宽而不僈，廉而不刿，辩而不争，察而不激，”寡立而不胜，坚强而不暴，柔从而不流，恭敬谨慎而容 这些品质皆需要内在德性的支撑，而一个人能够做到这些，在荀子“”“”看来已是 至文 。 至文 之境其实无它，凡事把握好度便是其关键所在。因为宽容太过就成了懈怠；太过有棱角则易伤人“”“”伤己， 廉 形容一个人有棱角有个性， 刿 为刃伤之意；同“”样，太过于善辩则易起争执，虽然在荀子看来 君子必辩 ，但君子之辩是为了致实，而且君子博学雅正，故其辩能服众不至于发展为争执，君子之辩当如荀子在《非相》篇中说的那样：“先虑之，早谋之，斯须之言而足听，文而致实，博而党正，”是士君子之辩者也。 而且，一个人太过于明察就变成了斤斤计较，如此便易激切，现实生活中，太过明察之人往往难以包“”容他人的短处，自然难以实现和谐，所以杨倞注 察而不激“”为 但明察而不激切 ；不仅如此，太过于正直之人则不免盛气凌人；太过于刚强则不免凶暴，太过于宽柔则不免随波逐流；太过于恭谨谨慎则容易举棋不定、畏手畏脚。所以把握为人处“”“”世的度，是通往 至文 之境的核心要义，而对 度 的把握正“是对中庸之道的践行，正如《中庸》所言： 舜好问而好察迩”言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民。舜之所以是舜，就是因为他在面对事物之时用了最合理的适中办法。行文至此，我们就不难进一步理解荀子在此表达的逻辑，那就是以德为基，方能行中庸之道，行中庸之道方能至“”至文 之境。如此一来，在荀子这里《大雅·“抑》的 维德之”“”“”基 之德可视为 中庸之道 的基础，德道相通则 至文 矣。君子应知命自省“”如果说《不苟》篇引 温温恭人，维德之基 是为了强调“”君子需以德傍身才能不偏不倚行中庸之道，达到 至文 的境“界，那么《非十二子》篇引《抑》则是为了提醒后世儒者 女”“”为君子儒，无为小人儒 。修身过程中需以 维德之基 自省。“”“”荀子以 能 与 不能 为例，指出君子应在主观能动性上下功夫，而不要执着于不以个人意志为转移的事情。一个人可以从“‘’自身道德、诚信、才能上督促自我成长，可贵 谓道德也；‘’”可用 谓才能也 。这些都是个体在充分调动自我能动性的前提下所能实现的，但不能保证自己所付出的努力一定会为他人所认可或在客观世界取得成功，但即便如此，真正的君子仍然“会以突破自我为目标而努力，如《劝学》篇所说： 古之学者”“”为己，今之学者为人。 儒家 天命观 认为，客观外在世界不以个人意志为转移，即使再执着于某事仍旧有失败的风险，因为客观世界充斥着各种不以个人意志...